Heidnische Feste

Fabsos B
15. Nov. 2025
15 Min. Lesezeit

Aktualisiert: 16. Nov. 2025

Wir wurden gewarnt.

Schon zu Beginn der Heiligen Schrift macht unser Schöpfer unmissverständlich deutlich: Er fordert unsere ausschließliche Hingabe und reine Anbetung. In der gesamten Tora, den Propheten und den apostolischen Schriften findet sich ein beständiger, dringender Aufruf, sich von Götzendienst fernzuhalten und die Heiligkeit unserer Beziehung zu YHWH zu bewahren.

Betrachten wir das grundlegende Gebot, das Israel im Exodus gegeben wurde:

„Du sollst keine anderen Götter neben mir haben.“ – 2. Mose 20,3

Dieser Vers etabliert YHWH als den einzigen souveränen Schöpfer und betont, dass unsere Loyalität allein ihm gilt.

Im Buch Levitikus unterweist Gott sein Volk weiter, indem er heilige Zeiten für die Anbetung festlegt:

Und der HERR sprach zu Mose: »Rede zu den Israeliten und sprich zu ihnen: Dies sind die Feste des HERRN, die ihr als heilige Versammlungen ausrufen sollt: Sechs Tage sollt ihr arbeiten; aber der siebte Tag ist ein Ruhetag, eine heilige Versammlung; da sollt ihr keine Arbeit tun. Es ist der Sabbat des HERRN in allen euren Wohnungen.« – 3. Mose 23,1–2

Indem YHWH diese spezifischen Zeiten festlegt, heiligt er nicht nur bestimmte Momente, sondern schafft auch klare Grenzen und stellt so sicher, dass sein Volk nicht von den umgebenden heidnischen Bräuchen beeinflusst wird.

Die Warnung der Propheten

In den Schriften der Propheten finden wir eindringliche Warnungen davor, die Verehrung YHWH mit fremden Ritualen zu vermischen. Der Prophet Jeremia hebt hervor, wie selbst gut gemeinte Praktiken in Synkretismus abgleiten können. Man beachte Jeremias Klage, mit der er die heutigen Festbräuche prophezeit:

„Die Kinder sammeln Holz, die Väter zünden das Feuer an, und die Frauen kneten den Teig, um einen Kuchen für die Himmelskönigin zu backen; und sie bringen anderen Göttern Trankopfer dar, damit sie mich zum Zorn reizen.“ – Jeremia 7,18

Hier werden die Versuche des Volkes, YHWH zu ehren, durch die Einbeziehung von Opfergaben an eine andere Gottheit getrübt, was als warnendes Beispiel für einen kompromittierten Gottesdienst dient.

Die apostolischen Schriften

Das Neue Testament bekräftigt den Aufruf zur Absonderung. In seinen Briefen warnt Paulus die Gläubigen davor, die Wahrheit durch die Verbindung mit unvereinbaren Praktiken zu verwässern:

„Zieht nicht am selben Joch mit Ungläubigen! Denn was hat Gerechtigkeit mit Ungerechtigkeit zu schaffen? Was hat Licht mit Finsternis gemein? Was hat Christus mit Belial zu tun? Was hat ein Gläubiger mit einem Ungläubigen gemeinsam? Was hat der Tempel Gottes mit Götzen zu tun? Denn ihr seid der Tempel des lebendigen Gottes, wie Gott gesagt hat: ‚Ich will in ihnen wohnen und unter ihnen wandeln und will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein.‘ Darum geht aus von ihnen und sondert euch ab, spricht der Herr, und rührt nichts Unreines an!“ – 2. Korinther 6,14–17

Paulus' Worte erinnern uns daran, dass die Vermischung des Heiligen mit dem Profanen unser Zeugnis nur schwächt und die Reinheit unseres Glaubens verfälscht.

Wie die Kirche das Evangelium veränderte

Von den ersten Jahrhunderten an prägten politische Umbrüche und Machtkämpfe die spätere etablierte Kirche. Viele gutmeinende Gläubige gerieten unter kaiserlichen Einfluss – insbesondere während der Herrschaft Kaiser Konstantins –, was zu einer Religion führte, die sich stark vom ursprünglichen Glauben der ersten Anhänger Jesu unterschied. Diese Entwicklung war nicht rein administrativer Natur; vielmehr vermischten sich die biblische Botschaft und bereits bestehende heidnische Bräuche.

Belege für diese Vermischung finden sich im Vergleich biblischer Anweisungen mit Traditionen, die im griechisch-römischen Kult wurzeln, wie etwa der Umdeutung bestimmter Jahreszeitenfeste. Anstatt die von YHWH festgelegten Zeiten zu feiern, wurden Gläubige zunächst ermutigt und später gezwungen, Riten aus Sonnenkulten, Fruchtbarkeitsriten und kaiserlichen Erlassen zu übernehmen. Im Laufe der Zeit wandelte sich diese Übernahme zum bekannten Kirchenkalender und verwässerte so die ursprüngliche Reinheit der Botschaft des Evangeliums.

Wir werden hier nicht auf alle Details eingehen; die Kernaussage ist, dass die heutigen kirchlichen Praktiken nicht im luftleeren Raum entstanden sind. Sie sind das Ergebnis jahrhundertelanger doktrinärer Anpassungen, kultureller Integrationen und leider auch Kompromisse, die oft mit den biblischen Anweisungen kollidierten, die uns sowohl durch die Tora als auch durch die Lehren Jesu und seiner Apostel überliefert wurden.

Für alle, die diesen Wandel eingehender untersuchen möchten – insbesondere wie die Politik Kaiser Konstantins und die nachfolgenden Kirchenkonzile diese Veränderungen weiter institutionalisierten – empfehlen wir unseren ausführlichen Artikel.

Große römische Täuschung

In dieser Quelle erfahren Sie, wie biblische Gebräuche systematisch zugunsten von Praktiken verdrängt wurden, die eine breitere, oft heidnisch beeinflusste Bevölkerung ansprachen.

Weihnachten und seine heidnischen Wurzeln

Welche Bilder kommen Ihnen in den Sinn, wenn Sie an Weihnachten denken – hell erleuchtete Bäume, Geschenke und Krippenszenen? Obwohl diese Bräuche zeitlos erscheinen, zeigt ein genauerer Blick in die Geschichte und die Heilige Schrift, dass der 25. Dezember nicht mit der tatsächlichen Geburt von Yeshua (Jesus) zusammenfällt. Vielmehr scheint dieses Datum mit alten Festen zu Ehren von Sonnengöttern verbunden zu sein – und der Überlieferung nach sogar mit dem Geburtstag Nimrods.

Gelehrte weisen darauf hin, dass der 25. Dezember mit den römischen Saturnalien und der Feier des Sol Invictus, der „Unbesiegten Sonne“, zusammenfiel.

Dieses Datum wurde mit Nimrod in Verbindung gebracht – einer Gestalt, die in verschiedenen heidnischen Mythologien als vergöttlichter Herrscher oder Sonnengott verehrt wurde. Indem sie die Geburt Jesu mit diesen Sonnenwendfesten in Einklang brachten, erleichterten die frühen Anhänger des Christentums möglicherweise unbeabsichtigt die Integration heidnischer Bräuche in den christlichen Kontext.

Darüber hinaus heißt es im Lukasevangelium:

„Und es waren Hirten in derselben Gegend auf dem Feld, die in der Nacht Wache hielten über ihre Herde.“ – Lukas 2,8

Hirten, die ihre Herden unter freiem Himmel hüten, deuten eher auf eine wärmere Jahreszeit hin als auf die kalten, dunklen Nächte Ende Dezembers. Dieses Detail stellt die historische Korrektheit der traditionellen Feier am 25. Dezember weiter infrage.

Schriftbetrachtungen

Die Kontroverse verschärft sich bei der Betrachtung von Traditionen wie dem modernen Weihnachtsbaum.

Jeremia warnt,

Hört das Wort, das der HERR zu euch spricht, ihr vom Haus Israel: So spricht der HERR: »Lernt nicht den Weg der Völker… Denn man fällt einen Baum aus dem Wald… und schmückt ihn mit Silber und Gold.« – Jeremia 10,1–4

Ursprünglich befasste sich diese Passage mit der Herstellung von Götzenbildern; sie wird jedoch oft als Warnung vor der Übernahme von Praktiken fragwürdiger Herkunft zitiert.

Weitere historische Spekulationen bringen bestimmte Winterfeste mit Themen wie Blutopfer und Götzendienst in Verbindung.

Kinder, die während der Fruchtbarkeitsriten im Frühling gezeugt wurden, wurden um die Wintersonnenwende geboren und dann in Opferritualen dargebracht – Praktiken, die mit Gestalten wie Nimrod oder anderen heidnischen Gottheiten in Verbindung gebracht wurden.

Die Geschichte der frühen Kirche selbst spiegelt eine Vermischung von Traditionen wider: Mit dem Wechsel der politischen Macht unter Kaiser Konstantin und den nachfolgenden Konzilien wurde die Übernahme populärer, heidnisch geprägter Feste üblich.

Doch wie Jeremia ermahnt,

„Lernt nicht den Weg der Völker…“ – Jeremia 10,2

Für viele Anhänger von Yashua geht es bei der Kernfrage um mehr als nur Daten und Dekorationen.

Es geht darum, den Anweisungen YHWHs treu zu bleiben und sicherzustellen, dass unsere Anbetung frei von Spuren heidnischer Frömmigkeit ist.

Von Ishtar bis „Ostern“

Wenn man an Ostern denkt, kommen einem oft bunte Ostereiersuchen, Hasen und Gottesdienste im Morgengrauen in den Sinn. Doch blickt man hinter die pastellfarbene Dekoration und die Familientraditionen, entdeckt man ein Fest, dessen Ursprung womöglich eher in alten Fruchtbarkeitsritualen als in der biblischen Erzählung von Jesu Auferstehung liegt.

Im Laufe der Jahrhunderte kultureller und religiöser Umbrüche – insbesondere unter römischem Einfluss – scheinen Elemente babylonischer, griechischer und römischer Frühlingsriten mit der Geschichte von der Auferstehung des Messias verschmolzen zu sein. Im Folgenden werden die wichtigsten Argumente vorgestellt, die bei der Betrachtung von Ostern aus historischer und biblischer Perspektive vorgebracht werden:

Schon der Name „Ostern“ wird häufig mit Ishtar (oder Astarte/Ashtoreth/Semiramis), der sogenannten „Himmelskönigin“, in Verbindung gebracht. Diese antike Fruchtbarkeitsgöttin wurde in babylonischen und anderen mesopotamischen Kulturen verehrt, wobei Frühlingsfeste oft Themen wie neues Leben und reproduktive Fülle in den Vordergrund stellten.

Fruchtbarkeitsriten und Frühlingssymbole

Ostereier und Osterhasen sind zu ikonischen Symbolen dieses Feiertags geworden, aber ihre Wurzeln könnten in viel älteren Fruchtbarkeitsriten liegen.

Insbesondere bemalte Eier wurden seit langem mit neuem Leben und dem Schoß der Göttin in Verbindung gebracht – vor allem in babylonischen, ägyptischen und anderen vorchristlichen Kulturen.

Eier repräsentieren Fruchtbarkeit und Schöpfungsmythen in zahlreichen alten Religionen.
Hasen oder Kaninchen , die für ihre hohe Reproduktionsrate bekannt sind, galten historisch als Symbole der Fruchtbarkeit und der Erneuerung im Frühling.

Während diese Gegenstände heute unschuldig – ja sogar freudig – betrachtet werden, waren sie einst Göttern und Göttinnen gewidmet, die mit Paarungsritualen und Fruchtbarkeitsfesten in Verbindung standen.

Pessach überschattet

Das Osterfest, wie es heute gefeiert wird, findet sich nicht in der Heiligen Schrift. Stattdessen schreibt Levitikus 23 die Feier des Passahfestes (Pessach) und des Festes der Ungesäuerten Brote vor. Da Jesus im Neuen Testament als unser „Passahlamm“ bezeichnet wird (1. Korinther 5,7), sind viele der Ansicht, dass die biblische Erinnerung an den Tod und die Auferstehung des Messias auf dem Passahfest und nicht auf einem Fest mit fragwürdigen Ursprüngen beruhen sollte.

„Was das Wort betrifft, das du im Namen des HERRN zu uns gesprochen hast, so wollen wir dir nicht gehorchen! Wir wollen aber gewiss tun, was aus unserem Mund hervorgegangen ist, nämlich der Himmelskönigin Weihrauch darzubringen…“ – Jeremia 44,16–17

Auch hier beklagen die biblischen Propheten die Einbeziehung fremder Gottheiten in den Gottesdienst und unterstreichen damit, wie die Übernahme außerbiblischer Feste die Menschen von den von YHWH festgesetzten Zeiten abbringen kann.

Vorchristliche Ursprungsmythen und Kinderopfer

Die frühesten österähnlichen Feste gab es schon Jahrhunderte vor Yashua.

Fruchtbarkeitsriten im Frühjahr führten zu Empfängnissen, deren Geburten um die Wintersonnenwende stattfanden, wodurch sie eng mit späteren Opferpraktiken verknüpft wurden.
Moderne Quellen behaupten, dass die Neugeborenen aus diesen Verbindungen im darauffolgenden Frühjahr Ishtar/Nimrod oder ähnlichen Gottheiten geopfert wurden, wodurch der Kreislauf von Empfängnis, Geburt und Tod mit den Jahreszeiten der Fruchtbarkeit und der Ernte verknüpft wurde.

Dies verdeutlicht die weitergehende Besorgnis, dass Rituale, die einst mit heidnischen Kulten in Verbindung gebracht wurden, nach und nach in ein christliches Weltbild integriert wurden.

Sonnenaufgangsdienste und kulturelle Integration

Ostergottesdienste bei Sonnenaufgang sind eine weitere Tradition, die mitunter mit Morgenritualen zur Verehrung von Fruchtbarkeitsgöttern in Verbindung gebracht wird. Obwohl viele Gläubige sie heute ausschließlich als Gedenken an die Auferstehung des Messias verstehen, ist es wichtig zu erkennen, dass vorchristliche Kulturen den Sonnenaufgang oft als heiligen Moment der Sonnenverehrung oder der Durchführung von Fruchtbarkeitsriten feierten. Historiker argumentieren, dass die frühe Kirche es im Laufe der Zeit als zweckmäßig erachtete, solche Praktiken zu integrieren und dadurch die Bekehrung innerhalb des Reiches zu erleichtern.

Nimrod und die „Himmelskönigin“

Seitdem sich die Zivilisation über die Sintfluterzählungen der Genesis hinaus auszubreiten begann, hat eine Gestalt in historischen und mythologischen Debatten immer wieder Aufmerksamkeit erregt: Nimrod. Er wird in Genesis 10,8–10 erwähnt und als „mächtiger Jäger vor YHWH “ dargestellt. Die Tradition porträtiert ihn oft als Gründer mächtiger, heidnischer Reiche, allen voran Babylon.

Darüber hinaus bringen außerbiblische Quellen und bestimmte interpretierende Schriften Nimrod mit der Etablierung des Sonnengottkultes in Verbindung – etwas, das sich später in Mesopotamien und darüber hinaus zu verschiedenen heidnischen Kulten entwickeln sollte.

Nimrod und Semiramis

Wenn man Nimrod im Zusammenhang mit der sogenannten „Himmelskönigin“ erwähnt, stößt man unweigerlich auf Semiramis (die auch mit Ischtar, Astarte oder Astarte gleichgesetzt wird). Die Details variieren zwar je nach Quelle, doch die übergreifende Erzählung besagt, dass Semiramis nach Nimrods Tod einen Kult pflegte, der sie als Göttin und ihn als Gott verehrte.

In der babylonischen Mythologie wurde Ischtar/Aschtoreth als Fruchtbarkeits- und Kriegsgöttin verehrt, die sowohl mütterliche als auch kämpferische Aspekte verkörperte. Diese Verbindung zwischen Nimrod, der oft als Sonnengott verehrt wurde, und Semiramis, die als Mond- oder Fruchtbarkeitsgöttin galt, bildet die Grundlage vieler späterer religiöser Synkretismen.

„Sie sagten zu ihm: ‚Komm, lass uns eine Stadt und einen Turm bauen … damit wir nicht über die ganze Erde zerstreut werden.‘“ – Genesis 11,4

Obwohl Semiramis in dieser Passage nicht namentlich erwähnt wird, verdeutlicht sie den Geist der Rebellion, den viele mit Nimrods Abstammung und dem darauffolgenden Aufbau idolatrischer Machtstrukturen in Verbindung bringen.

Die „Himmelskönigin“ in der Heiligen Schrift

In der Bibel finden sich die deutlichsten Hinweise auf die „Himmelskönigin“ im Buch Jeremia. Der Prophet beklagt, wie das Volk Juda begann, dieser Gottheit Weihrauch zu opfern und ihr Kuchen darzubringen.

„Aber wir werden gewiss tun, was aus unserem Mund hervorgegangen ist, nämlich der Himmelskönigin Weihrauch zu opfern und ihr Trankopfer darzubringen…“ – Jeremia 44,17

Hier warnt Jeremia vor einer weit verbreiteten kulturellen Praxis, bei der das auserwählte Volk YHWHs Wege verließ und heidnische Riten annahm. Als diese Praktiken Fuß fassten, war der Titel „Himmelskönigin“ zu einer Kurzbezeichnung für verschiedene weibliche Gottheiten geworden – möglicherweise auch für das Erbe von Semiramis/Ischtar. Dieser Synkretismus beeinträchtigte die Bundesbeziehung, die die Israeliten mit YHWH zu wahren hatten, schwerwiegend.

Trauer um Tammuz

Die mit Nimrod und Semiramis verbundenen Kultsysteme reichen weiter bis zu Tammuz, einer weiteren altmesopotamischen Gottheit, die oft als „göttliches Kind“ angesehen wird. Dies ist der Ursprung der Trinitätslehre.

Der Prophet Ezechiel berichtet von einer Vision, in der er Frauen im Tempel in Jerusalem sieht, die um Tammuz trauern:

„So führte er mich zum nördlichen Tor des Hauses des HERRN; und zu meinem Entsetzen saßen dort Frauen und weinten um Tammuz.“ – Hesekiel 8,14

Diese Klagepraxis deutet darauf hin, dass Tammuz als sterbender und wiederauferstehender Fruchtbarkeitsgott verehrt wurde und unterstreicht erneut den tiefgreifenden Einfluss fremder Kulte auf das Heiligtum Israels. Die Verehrung von Tammuz ähnelt der Verehrung der Himmelskönigin und offenbart ein vielschichtiges Pantheon, das in starkem Kontrast zu der von YHWH geforderten bedingungslosen Treue stand.

Warum es wichtig ist

Diese miteinander verwobenen Erzählungen über Nimrod, Semiramis (Ishtar/Astarte) und Tammuz zeigen, wie schnell die Menschheit nach der Sintflut in Götzendienst und gemischte Verehrung abglitt.

Die Heilige Schrift betont immer wieder die Gefahr, die Wahrheit YHWHs mit heidnischen Vorstellungen zu vermischen – Warnungen, die auch heute noch für Gläubige relevant sind.

Rebellion: Die Geschichte Nimrods symbolisiert das Bestreben der Menschheit, ihren eigenen Namen und ihre eigene Macht zu etablieren, unabhängig von der Autorität YHWHs.
Synkretismus: Der Kult der Semiramis, die unter Titeln wie „Königin des Himmels“ auftrat, passte regionale Gebräuche an und entfernte die Menschen von der biblischen Anbetung.
Kulturelle Übernahme: Die Verehrung von Tammuz zur Zeit Ezechiels verdeutlicht, wie tief diese heidnischen Traditionen verwurzelt waren – sogar innerhalb der eigenen religiösen Praktiken Israels.

Durch das Studium dieser Berichte können Leser erkennen, wie solche antiken Ideologien spätere Zivilisationen und religiöse Strukturen beeinflussten. Sie bieten eine Perspektive, durch die wir die Ursprünge bestimmter Feiertage und Rituale untersuchen können, von denen viele noch heute die Verehrung der „Himmelskönigin“ und ihres zugehörigen Pantheons widerspiegeln. Vor allem aber fordern sie uns auf, unsere eigenen Praktiken am Maßstab der Heiligen Schrift zu messen und sicherzustellen, dass unsere Hingabe fest auf den Geboten YHWHs gründet und nicht auf mythischen Überlieferungen von Rebellion und Götzendienst.

Wenn Sie mehr darüber erfahren möchten, warum die Trinitätslehre falsch ist, lesen Sie bitte diesen Artikel:

Falsche Trinität

Weitere Feste mit heidnischen Ursprüngen

Die folgende Liste stellt nur die Spitze des Eisbergs dar und verdeutlicht, wie tief religiös und sogar heidnisch viele unserer kulturellen Bräuche tatsächlich sind. Obwohl sich jede Feier im Laufe der Zeit weiterentwickelt hat, spiegeln ihre zugrunde liegenden Praktiken oft vorbiblische Einflüsse wider, die später in die gängigen Sitten übernommen wurden.

1. Halloween (Samhain, keltischer Ursprung)

2. Neujahrstag (Babylonisch Akitu)

Die alten Babylonier feierten Akitu zu Ehren Marduks, des Sonnengottes, um Erneuerung und Ordnung zu symbolisieren. Spätere Zivilisationen, wie die Römer, übernahmen diese Bräuche und verlegten sie auf den 1. Januar. Ein zentraler Aspekt dieser Feierlichkeiten war später die Verehrung des Janus, des römischen Gottes der Anfänge und Übergänge, der oft mit zwei Gesichtern dargestellt wird. Dies symbolisiert den Fluss der Zeit und die Dualität von Anfang und Ende.

Die heutigen Neujahrsfeierlichkeiten mit Feuerwerk und guten Vorsätzen greifen das Thema des „Neubeginns“ aus diesen älteren Riten auf. Janus symbolisiert den Übergang ins neue Jahr und die Besinnung auf die Vergangenheit bei gleichzeitigem Blick auf neue Möglichkeiten. Die Römer brachten Janus Opfer dar und baten um seinen Segen für das kommende Jahr.

3. Valentinstag (Römische Lupercalia)

Die Lupercalia waren ein Fruchtbarkeitsfest Mitte Februar mit Ritualen zur Reinigung der Stadt und zur Förderung von Gesundheit und Fruchtbarkeit. Im Laufe der Zeit wurde das Fest umgestaltet und dem Heiligen Valentin gewidmet, wobei die romantische Liebe zum zentralen Thema wurde. Amor (oder Cupido), der geflügelte römische Gott der Begierde, behielt den symbolischen Einfluss des antiken Mythos. So deuten moderne Valentinsbräuche – Karten, Pralinen, Liebeserklärungen – noch immer auf tiefere, ältere Wurzeln in Fruchtbarkeitsriten hin.

4. Erntedankfest (Erntetraditionen in verschiedenen Kulturen)

Obwohl die meisten Thanksgiving mit den Pilgern und den indigenen Völkern Nordamerikas verbinden, gibt es Erntedankfeste weltweit schon seit Jahrtausenden. Viele antike Gesellschaften hielten Zeremonien ab, um ihren Göttern für eine reiche Ernte zu danken. In Amerika verschmolz die koloniale Tradition mit diesen universellen Erntemotiven und schuf so einen Nationalfeiertag, der Dankbarkeit und Fülle betont. Auch wenn die heutige Feier weitgehend säkular ist, verdeutlicht ihr Ursprung den gemeinsamen menschlichen Wunsch, nach einer ertragreichen Saison die Fülle zu feiern.

5. Muttertag (Verehrung der Muttergöttinnen in der Antike)

Kulturen wie die der alten Griechen und Römer ehrten Muttergöttinnen – wie Rhea oder Kybele – mit Festen, die Festessen und Opfergaben umfassten. Diese Feierlichkeiten unterstrichen Fruchtbarkeit, Fürsorge und die lebensspendende Kraft des Weiblichen. Als der Muttertag in der Neuzeit entstand, führte er die Anerkennung der Mutterschaft als heilig und unverzichtbar fort. Obwohl er heute hauptsächlich ein Familienfest ist, wurzelt er in der Göttinnenverehrung, die einst viele Gesellschaften durchdrang.

6. Fastenzeit (Ursprünge in den Tammuz-Ritualen)

Gelehrte führen die Themen Trauer und Besinnung der Fastenzeit auf ältere Riten zurück, die an den Tod und die Auferstehung des mesopotamischen Gottes Tammuz erinnerten. Frühe Gläubige, insbesondere im römischen Gebiet, übernahmen möglicherweise Aspekte dieser Bräuche, um das Leiden und die Auferstehung Jesu Christi zu deuten. Im Laufe der Zeit etablierte die offizielle Kirche die Fastenzeit als eine Zeit der Buße und des Fastens vor Ostern. Die heutige Praxis bewahrt den Gedanken der rituellen Enthaltsamkeit und spiegelt damit uralte menschliche Traditionen im Zusammenhang mit den Zyklen von Tod und Erneuerung wider.

7. Aschermittwoch (Vorchristliche Symbolik der Asche)

In vielen antiken Kulturen symbolisierte Asche Demut, Vergänglichkeit und die Rückkehr zur Erde. Römer, Griechen und andere Zivilisationen nutzten Asche rituell, um Momente der Trauer oder Buße zu begehen. Das frühe Christentum übernahm diese Tradition, um Buße zu symbolisieren und begründete damit die Fastenzeit. Obwohl sie heute mit der Passionsgeschichte Jesu Christi verbunden ist, ist der Brauch, sich mit Asche zu bestreuen, Jahrhunderte älter als die Kirche.

8. St. Patrick's Day (Druidische und keltische Elemente)

Obwohl der Feiertag den Missionar ehrt, dem die Christianisierung Irlands zugeschrieben wird, bewahrt er auch Aspekte älterer keltischer Traditionen, wie das Tragen von Grün als Symbol für die Vitalität des Frühlings. Freudenfeuer, Festessen und gemeinschaftliche Zusammenkünfte erinnern an druidische Feste, die einst die Zyklen der Natur feierten. Im Laufe der Zeit entwickelte sich der Tag zu einem Anlass nationalen Stolzes und ausgelassener Feierlichkeiten, der die Verehrung eines Heiligen mit den tiefen kulturellen Wurzeln der Region verband. Kleeblätter, Kobolde und andere folkloristische Symbole greifen ebenfalls auf vorchristliche Mythologien zurück.

9. Mittsommerfeste (Sonnenwendfeiern)

Weltweit haben viele Kulturen die Sommersonnenwende mit Tänzen, Freudenfeuern und Festen zu Ehren der Sonne in ihrem Zenit begangen. In Europa wurden diese Feierlichkeiten oft christianisiert und als Johannisnacht bekannt, behielten aber ihre zentralen Sonnensymbole. Diese Zusammenkünfte zelebrieren Fruchtbarkeit, Fülle und die lebensspendende Kraft des Sonnenlichts. Trotz des vordergründigen christlichen Charakters sind Spuren der Sonnenverehrung in den modernen Mittsommerbräuchen noch immer erkennbar.

10. Geburtstagsfeiern (Ägyptisch-römische Wurzeln, im Satanismus verewigt)

Geburtstagsfeiern lassen sich auf ehrenvolle Feste für Pharaonen, Könige und sogar Götter zurückführen. Die Römer erweiterten diese Tradition und begingen persönliche Meilensteine mit Festessen und Geschenken. In manchen modernen okkulten Kreisen gilt der Geburtstag als hoher Feiertag – eine Zeit der Selbstvergöttlichung. Obwohl die meisten Geburtstage als unschuldige Feierlichkeiten des Lebens betrachten, war der Brauch einst eng mit königlicher oder göttlicher Verehrung verbunden. In modernen Interpretationen – wie etwa im LaVey-Satanismus – gilt der Geburtstag als heiligster Tag und spiegelt den Glauben wider, dass jeder Mensch seine eigene Gottheit ist und seine Existenz und persönliche Macht feiern sollte.

11. Karneval / Mardi Gras (Saturnalia und vorösterliche Feste)

Die Saturnalien waren ein römisches Fest der Ausgelassenheit und des gesellschaftlichen Umbruchs, das die mittelalterlichen Karnevalsfeiern beeinflusste. Mardi Gras, wörtlich „Fetter Dienstag“, wurde zum letzten Fest vor der Fastenzeit. Kostüme, Umzüge und Genuss unterstreichen die Verbindung zu heidnischen Riten, die Überfluss und die Befreiung von weltlichen Zwängen feierten. Die gesamte Festzeit veranschaulicht das jahrhundertealte Muster, vorchristliche Feste an den Kirchenkalender anzupassen.

12. Maifeiertag / Beltane (Keltische Frühlingsfeste)

Beltane markierte den Wendepunkt zwischen Frühlings-Tagundnachtgleiche und Sommersonnenwende und stellte Fruchtbarkeit, Wachstum und die Wiedergeburt des Lebens in den Mittelpunkt. Bräuche wie das Tanzen um einen Maibaum und das Entzünden von Freudenfeuern erinnern an die Verehrung der Erneuerung der Natur. Mit der Entwicklung des 1. Maifestes in verschiedenen Ländern sind diese heidnischen Kernelemente in den lokalen Zeremonien oft erhalten geblieben. Ein Gefühl der Festlichkeit und Dankbarkeit für die wärmeren Tage prägt weiterhin die modernen Feierlichkeiten.

13. Veteranentag (Moderner Gedenktag, kein direkter heidnischer Ursprung)

Der Veteranentag, der zum Gedenken an die in bewaffneten Konflikten, insbesondere zum Ende des Ersten Weltkriegs, Gefallenen eingeführt wurde, unterscheidet sich deutlich von den meisten anderen Feiertagen. Zwar lassen sich die städtischen Gedenkfeiern teilweise auf antike Kriegerdenkmäler zurückführen, doch besteht nur ein indirekter Bezug zu heidnischen Traditionen. Im Laufe der Zeit hat er sich zu einer feierlichen Ehrung der Opfer entwickelt, anstatt religiöse Bräuche neu zu interpretieren. Somit stellt der Veteranentag einen vergleichsweise modernen Feiertag mit minimalen Verbindungen zu alten Riten dar.

14. Holi (Hinduistisches Frühlingsfest)

Holi feiert den Sieg des Guten über das Böse und markiert den Frühlingsbeginn mit leuchtenden Farben, geselligen Zusammenkünften und dem fröhlichen Bespritzen mit Pulver und Wasser. Seine Wurzeln liegen in der hinduistischen Mythologie, die mit der Gottheit Krishna und Geschichten von Hingabe und Erlösung verbunden ist. Obwohl es keine direkte Verbindung zur jüdisch-christlichen Tradition hat, findet sich in seinem übergeordneten Thema der Wiedergeburt eine Parallele zu anderen Frühlingsritualen. Die Teilnehmer sehen es als einen lebhaften Ausdruck von Zusammenhalt, Freude und der Befreiung vom Winter.

15. Allerheiligen (Verbunden mit Ahnenverehrung)

Als christlicher Feiertag wurde Allerheiligen zur Ehrung anerkannter Heiliger und Märtyrer ins Leben gerufen. Datum und Art der Feierlichkeiten flossen jedoch auch in ältere heidnische Bräuche ein, die mit der Ahnenverehrung und der Zeit um Samhain verbunden waren. Im Laufe der Zeit verschmolz das Fest mit alten Vorstellungen von umherirrenden oder nahenden Toten. So entstand ein Fest, das zwar offiziell christlich ist, aber auf jahrhundertealten Ritualen beruht, die die Anwesenheit der Geister Verstorbener anerkennen.

Warum wir diese Feste nicht feiern sollten

In der gesamten Heiligen Schrift ruft YHWH sein Volk dazu auf, sich abzusondern – heilig und verschieden von den Bräuchen der umliegenden Völker. Die Tora warnt ausdrücklich davor, Anbetungspraktiken heidnischen Ursprungs zu übernehmen.

Wenn der HERR, euer Gott, die Völker vor euch ausrottet, die ihr vertreiben wollt … dann hütet euch davor, ihnen zu folgen … und euch nach ihren Göttern zu erkundigen und zu sagen: »Wie haben diese Völker ihren Göttern gedient? Ich will es auch so machen.« So sollt ihr den HERRN, euren Gott, nicht verehren …“ – 5. Mose 12,29–31

In dieser Passage liegt der Kerngedanke darin, dass die Anbetung den Anweisungen YHWHs entsprechen muss und nicht von Traditionen geprägt sein darf, die einst falsche Götter verehrten. Ebenso thematisiert Jesus das Problem, menschliche Traditionen über göttliche Gebote zu stellen.

„Warum übertretet ihr denn auch das Gebot Gottes aufgrund eurer Überlieferung?“ – Matthäus 15,3

Beide Beispiele unterstreichen eine einzige, unveränderliche Wahrheit: Wahre Anbetung entsteht aus dem Gehorsam gegenüber dem, was YHWH geboten hat, und nicht aus der Umbenennung von Praktiken, die ursprünglich anderen Göttern gewidmet waren.

Kehrt zu den Wegen YHWHs zurück

Für diejenigen, die sich ernsthaft nach biblischen Lehren richten wollen, beginnt der Weg oft damit, langjährige Annahmen zu hinterfragen.

Die Erforschung der Ursprünge beliebter Feiertage, verbunden mit der Wiederentdeckung der von YHWH festgesetzten Zeiten, kann Gläubige zu einem reineren, biblisch fundierteren Glauben zurückführen. Indem wir uns diesen „alten Pfaden“ zuwenden, finden wir eine tiefere Verbindung zum Schöpfer und ein umfassenderes Verständnis seiner Bundesverheißungen.

So spricht der HERR: „Tretet an die Wege und seht zu! Fragt nach den alten Pfaden, wo der gute Weg ist, und wandelt darauf! Dann werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen…“ – Jeremia 6,16

Lob sei dem Allerhöchsten!

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